《老子》：在“有无之间”思考
中评社北京8月8日电／据文汇报报道，一部经典讲的就是一个道理。在王弼看来， 《老子》 （又名《道德经》）讲的道理可以用“崇本息末”四个字来概括。本是无，无形无名；末是有，有形有名。作为《老子》最伟大的解释者，王弼确实把握到了老子思想的精髓：在“有无之间”思考。
老子是一个具有高度想象力和创造性的哲人，当所有人都在“有”的世界中展开其思考的时候，一句“天下万物生于有，有生于无”，把中国思想带进了崭新的有和无之间的世界。这个世界一直在那里，但只有当有人看见了它，说出来之后，更多的人才注意到它，并成为自己的世界。
所有人都在说有，老子说了无，世界呈现新貌
老子在事物中发现了有和无，并特别强调此前被思想家们忽略的无的作用。没有虚空，车不成其为车，器和室也不成其为器和室。从这个发现出发，世界呈现出不同的样貌。
首先，存在于事物和世界中的对待关系被揭示出来，并具有永恒而普遍的意义。“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”对待无处不在，且互相依赖、互相生成。自然世界如此，人间世也是如此。以祸福为例，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，无论我们是否愿意，是否意识到，对待的他者就潜伏在自身之中。在这种理解之下，一就不仅是一，还是二。二也不仅是二，还是作为一体的二。“一生二，二生三”，其意义正在于此。生成万物的道也不例外，大方无隅，大象无形，它是有和无的对待，这也是世界上最大的对待。
其次，事物的对待促成了变化，从一物成为另一物。祸变为福，福化作祸。正复为奇，善复为妖。老子称之为“反者道之动”，事物会向相反的方向变动，这是道的内涵。但变化有其条件，发展到“盈之”的极端处，变化会更容易发生。如“揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎”等。